节日发展的几个阶段

我国历史悠久,节气、节日繁多,已经形成了丰富多彩的节日体系。节日,是世界人民为适应生产和生活的需要而共同创造的一种民俗文化,是世界民俗文化的重要组成部分。

节日是指与天时、物候的周期性转换相适应的、人们约定俗成的、具有某种民俗文化意义的特定时日。各民族和地区都有自己的节日。不同的节日,会有不同的民俗活动,而且都是以年度为周期,循环往复,周而复始。我国的传统节日,都是古代农业文明的产物,经历了漫长的历史过程,成为我们民族千秋万代传承于今天的无形文化遗产,是中华民族相互认同的文化符号和共有的精神家园。传统节日文化,记载着我们的祖先认识和把握自然运动规律的聪明智慧,显示了各个不同历史阶段的社会、经济、科技、文化发展水平,成为人民群众有张有驰的生活节律表。

我国历史悠久,节气、节日繁多,已经形成了丰富多彩的节日体系。大体说来,中国节日经历了五个发展时期:

秦朝以前是我国传统节日的蕴育时期。这一时期还没有完全成形民俗节日,但出现了许多节日元素,有了后来一些民俗节日的萌芽。虽然一些祭祀活动早已存在,但节日比较少,内容不够丰富,在时间上没有确定具体固定的日期,有很大的变动性。主要建立在原始信仰、自然崇拜的基础上,仰色彩浓厚。特别是对土地的信仰,在人们心目中地位很高,仪式也很盛大,春社、秋社活动主要是祭祀土地的,因为没有土地就没有人类。人类对大地的崇拜也是一种母性崇拜。在古人眼里,天为阳为父,地为阴为母。人类童年时期,长期为母系社会,崇拜母性、母亲更为正常。但此时的土地祭祀还没有形成人格化的神。祭天,祭日月星辰、高山、江河等群体性活动也还都属于原始宗教性质的。

秦朝统一中国,为我国节日习俗的形成提供了社会、政治、经济和文化等方面的有利条件。汉代大一统局面的出现,促进了各地区风俗的融合,先秦时期的荆楚文化圈、巴蜀文化圈、吴越文化圈、齐鲁文化圈、秦文化圈等,到汉代逐渐融为一体形成汉文化,汉代儒家独尊地位确立以后,儒家伦理道德观念对节日风俗也产生了深远的影响。强有力的国家政权对节日风俗的统一起了重要促进作用。汉朝400余年间则是大多传统节日基本形成和定型的时期。比如传统的除夕、元旦、元宵、寒食、七夕、重阳等节日,在这一时期都已经为宫廷和民间所认同。太初历的颁行为年终岁首和各种节日的确定提供了理论依据和节点规定之便。今天,许多节日礼俗大多可以在汉代找到它的源头。这一阶段的后期,一些自然神走向人格神的地位。一些历史人物如屈原、介子推等成为某些节日的纪念人物,取代了原始崇拜和信仰,增强了节俗的人情味和真实感;另一方面,在节俗自身的发展中,一些风俗上升为礼俗,一些礼俗变为风俗,风俗和礼俗融为一体,被人们约定俗成地接受并沿袭下来。此时天文学有了更高程度的发展,盖天说、浑天说、宣天说等学说都在这一时期出现了。

这一时期,民族文化的大交流,促进了节日文化的融合与发展。节日活动继承着秦汉节日文化,也受到魏晋玄学和社会长期动荡、南北文化交流融合的影响,使节日习俗出现了许多新变化。特别是道教在这一时期长足发展,使一些月日单数的节日得到强化和普及,节日曲水流觞、登高宴饮、拔禊等系列新民俗不断出现,也相伴地出现了节日娱乐、享乐的倾向。主要表现在宴饮游乐方面,如高谈饮乐、诗酒风流等,为这一时期的节日风俗增加了新的内容和活动。

由于南北文化的交流,端午节从南方向北方传播,北方人秉承了南方民族端午驱赶瘟神的传统,出现了戴香包、系五色线、插艾叶、放风筝、用马匹带走瘟神等种种节俗,有的地方还把这天定为采药节,据说这天采来的药材非常灵验。到道教的七月十五中元节,也与佛教盂兰盆节共同形成一日两节的局面。佛祖四月初八诞生日、腊月初八成道日都已成为礼佛者的节日。

宋代是我国历史上城市发展高峰期。经济、文化的繁荣,促进了节日文化的发展。这一时期的市民文化、市井文化得到空前发展。民俗节日从禁忌迷信的神秘气氛中解脱出来,走向礼仪化、娱乐化,演变成为真正的良辰佳节。原来过年贴门神、守岁、舞难等原本用于驱鬼的仪式,渐渐演变为娱乐性质的民俗活动。特别是过年放爆竹习俗向全国传播。元宵节祭祀北极星太一神,几乎完全变成了娱乐性节日。七夕节妇女乞巧习俗更盛,爱情主题进一步被淡化,元宵节祭神灯火变成了游艺观灯活动;中秋节祭月变成了赏月;重阳节由登高避灾演变为秋游赏菊。元明清三代继续沿着宋代节日习俗方向发展,但融合了蒙满游牧文化,体育竞技活动增多,使节日习俗更为丰富多彩,把节日民俗活动推向了高峰。

宋元以后,节日的发展比较平缓。明清时期,节日风俗出现了三种变化:一是更加讲究礼仪性和应酬性,如逢年过节,人们出于礼尚往来而互相拜访送礼。二是明代资本主义萌芽出现以后,一些以小农经济为基础的节日风俗逐渐被人们所冷淡,如祭土地神习俗已不像先前那样受到重视。三是游乐性继续发展,如元宵节观灯,明代由宋代的5天增加到10天,昼市夜灯,热闹异常。但从总体说来,这一时期的节日风俗没有太大的变化。

20世纪是一个充满政治动荡的世纪,也是一个破旧立新的转型性世纪。1911年底,中华民国即将成立之时,孙中山为首的民国政府确定使用公元纪年,以西方的元旦为新年,以中国的元旦为春节,并且实行了阴阳合历。这既是对传统文化的重创,也使中西文化走向璧合。

1949年9月27日,中华人民共和国成立前,新政协会议决定继续使用公元纪年,实行阴阳历双轨制。不久又颁布了五四青年节、七一建党节、八一建军节、十月一日国庆节,三八国际妇女节、五一国际劳动节及六一国际儿童节等中外革命性节日。由于极左思想的影响,对民族传统节日冲击很大。特别是“文革”时期,许多传统节日被当成“四旧”来破除,形成了空前的文化浩劫。比如,那时提倡过“革命化春节”,不许上坟祭祖、不许互相拜年。打倒””后,特别是改革开放后,一些传统习俗开始复苏。在市场经济发展中,传统节日渐渐被广大群众自觉恢复,也不断出现一些社会公益性的植树节、老人节、母亲节、教师节等。外国的情人节、圣诞节等也涌入我国,对我国传统节日产生了新的冲击。21世纪以来,政府的文化保护政策不断出台。2006年6月,春节、清明、端午、七夕、中秋、重阳这六大节日被列入首批国家级非物质文化遗产名录。2007 年12 月,重新规定春节、清明、端午、中秋四大传统节日为法定节日,这使我国传统节日在新形势下得到较快的恢复和发展。

中国自古以农为本,以农立国。早在7000多年以前,原始农业已经出现了南北分野,北方以粟作为主,南方以稻作为主。农业生产有很强的季节性特点:春播、夏耘、秋收、冬藏,周而复始,年复一年。从远古时代起,中国先民就已掌握了反映农业生产特点的历法知识。相传,古代有黄帝、颛顼、夏、商、周、鲁六家历法,殷墟甲骨文中已经有了历法纪年,《尚书·尧典》有春分、夏至、秋分、冬至四节气的划分,战国时代发展为24节气。中国古代先后推行过100多种历法,其中(汉)太初历、(唐)宣明历、(元)授时历、(明)大统历、(清)时宪历,都具有特殊的历史意义。这些历法根据气候变化的特点,把一年划分为12个月,24节气,72候,约365天,从而构成了岁时节日的计算基础。历法反映了农业生产规律,对指导农业生产起了积极作用,同时也为岁时节日的产生提供了必要的前提。有些节日如立春、夏至、立秋、冬至等,则是由节气直接发展而来的。节日与历日节气关系十分密切,但历日节气本身并非节日,除上述少数者外,只是为节日产生提供了前提,节日的形成还必须有一定的风俗为其内容。

中国原始先民常常把某些动物奉为神明加以崇拜,最典型的要算龙图腾崇拜。龙图腾崇拜对中华民族的影响极为深远,古人每年在端午节这天都要举行祭祀龙图腾的“龙舟竞渡”活动,这种龙图腾崇拜是端午节风俗形成的渊源之一。“农者,天下之大本”是中国人的传统观念,人类赖以生存和发展的农作物根植于土壤之中,因此,土地神崇拜在原始崇拜中占有重要地位。古代称祭祀土地神为“社祀”,殷墟甲骨文中有许多祭祀“毫土”的卜辞。二月二日土地神生日,又称社日或社王节,主要民俗活动是祭祀土地神,祈求农业丰收。

在生产不发达的上古时代,当人们无法解释大自然的奥秘,不能掌握自己命运的时候,便产生了许多禁忌和迷信观念。春节是中国最大的传统节日,放爆竹习俗原意是避山魈恶鬼,后来增加了祭祖、供神、团圆、娱乐等内容。据说桃木能避邪驱鬼,所以,旧时除夕这天,家家户户削桃木(后演化为贴红纸,即春联),制成神荼、郁垒二神画像置于大门之上,以防鬼进门。春节还有许多禁忌,如禁水土出门,不能扫地泼水,以免财气出门。忌说“死”,称这类话语为“乌鸦嘴”,这类禁忌迷信是一种消极防范手段,反映了人们趋吉避祸的愿望。

最明显的例子是清明节、中元节和寒衣节,这三个节日原是以祭祖为源,以祭祖事鬼为主要节俗活动,所以又叫三“鬼节”。清明扫墓包含有怀念祖先,勉励后人之意;中元节又称盂兰盆节,有放河灯拯孤照冥的习俗;寒衣节时人们在祖先墓前焚化纸衣。

中国民俗节日深受宗教影响,许多节日都来源于宗教。以佛教为例,有二月十五日薪尽日(佛离世日),二月十九日观音菩萨诞辰日,四月八日浴佛节(佛祖释迦牟尼诞辰日),五月十八日母连僧母诞辰,七月十五日盂兰盆节,七月三十日地藏节(地藏菩萨诞辰日),八月八日转日(释迦牟尼说法日),十二月八日腊八节(佛祖成道日)。属于道教的节日有:一月九日天诞节(玉皇大帝诞辰),一月十五日上元节,一月十九日燕九节,二月一日天正节,二月十五日真元节(太上老君生日),三月三日蟠桃节(王母娘娘寿诞),四月十四日八仙吕洞宾诞辰,四月十八日碧霞元君诞辰,七月十五日中元节,九月九日重阳节(斗姆星君诞辰日),十月十五日下元节。上述宗教节日流传到民间,逐渐形成了庙会等一系列节俗活动。

中国是个多神信仰的国家,有些神话传说和历史人物被奉为神明加以崇拜和祭祀,由此而产生了一系列大大小小的民俗节日。如:

近现代出现的节日,大多与环境和人文相关,适应人们日常生活衍生出来的节日,从一小部分人倡导,到后来广为流传。例如世界水日,时间眼日,315消费者保护节日。

中国岁时节日,随着一年四季的变化和农作物安排的需要,逐渐形成了一系列丰富多彩的节俗活动,表现了鲜明的农业文化特色,这从以下节俗活动中可见一斑。元旦前后的立春节,看风云,占天候,预测年岁丰欠,二月惊蛰节令到来时,民间有预防虫害,预占收成的习俗。三月清明、谷雨前后是春耕播种的大好季节,不少节日如蚕月(小清明)、踏青节、禹生日、麦王生日、龙王节、清明等节日活动都与祈求丰收有关。四月立夏的节俗活动大都是围绕各地生产特点进行的。五月盛夏之初,各种灾害较多,俗称为“恶月”,其节俗活动多与防病、除害有关。夏至许多地方有“祭田婆”、摘新谷荐祖习俗。六月正值三伏酷热季节,易染疾病,因此,许多习俗偏重于消夏抗暑活动,包含有爱护生产力的意义。

六月六日天贶节,不少地方农民为保护耕田要祭祀谷神。七月七日乞巧节,从牛郎织女神话传说演变而来的妇女乞巧习俗,反映了男耕女织的经济生活。八月是一年中的收获季节,农民用新谷酬谢祖宗和家神。中秋节赏月、拜月、赏桂,有喜庆丰收的习俗。九月霜降节令,关系到来年生产的好坏,这一天各地有看晴雨、占收成的习俗。十月一日,一些地区农民庆祝牛王生日,广东有对牛不穿绳的“放闲”习俗,这是农闲之际向牛酬谢的表现,实际上是古代牛图腾崇拜风俗的遗留。十一月“冬至大如年”,农民有看雪的习俗,所谓“一九雪,九九皆有雪”。大雪可冻杀害虫,来年农事丰稔。谚语“冬雪是麦被”,其含义即在于此。

讲究礼仪,每当重要节日来临,人们都要祭拜祖先,以表达对祖先的怀念。如春节供奉祖宗牌位,寒食、清明扫墓,对待死者“事死如生”之礼在节日祭祖中得到集中体现。清明祭扫本来是民间风俗,唐玄宗时列入礼典,变成了礼俗。元宵节张灯风俗自汉代形成之后,历代都以张灯、观灯为一大盛事。封建统治者对节日风俗的倡导,把风俗上升为礼俗,以礼仪教化人民,加速了节日的传播和发展,同时也把节日纳入了封建礼教的轨道。

中国节日具有民俗文化传承性与变异性的一般特点。节日一旦形成,便有一种相对独立性和稳定性而世世代代传承下去。有时社会条件虽然发生了变化,但仍然保留有古老习俗的影子,这是节日传承性的重要表现。中国节日文化根植于数千年的农业文化之中,民间流传下来的许多节日都有2000年以上的历史,其中很多习俗是从远古时代传承下来的,至今还为人们所接受,表现了顽强的生命力。当然,这并不意味着节日风俗是一成不变的,相反,随着社会经济、文化条件的变化,节日风俗也会不断有所变化,有的遭淘汰,有的被更新,总的趋势是积极因素占优势地位,落后的陈规陋习不断被淘汰。如汉代以前上已节的禊祓习俗,魏晋以后变成了郊游活动。简言之,中国节日文化传承中有变异,变异中有发展,传承与变异相统一是中国节日的显著特点。

中国是以汉族为主体的多民族国家,汉族的传统节日如春节、清明、端午、中秋等。此外,如蒙古族的“那达慕大会”,朝鲜族的“老人节”,傣族的“泼水节”,锡伯族的“西迁节”,彝族、白族、纳西族、布朗族的“火把节”,土家族的“七月会”,高山族的“丰收节”等等。这些节日都有其特殊意义和习俗,与汉族节日共同构成了中华民族大家庭的传统节日。中国节日的这种跨民族、跨地区的特征,是历史上民族节日风俗互相交流、融合的结果,实际上也是各地区经济、文化交流的结果。在这种广泛交流、融合过程中,中国传统文化具有了广泛的包容性,使中华民族产生了强大的内聚力,这也是侨居海外的炎黄子孙“每逢佳节倍思亲”的一个重要原因。

THE END
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